Allah

"En vérité, Allah a quatre mille Noms. "

Mille ne sont connus que d'Allah;

Mille d'Allah et des Anges;

Mille d'Allah, des Anges et des Prophètes.

Quant aux mille Noms restants, les croyants les connaissent.

Trois cents se trouvent dans la Thora;

Trois cents dans l'Évangile;

Trois cents dans le Psautier;

et Cent dans le Coran : quatre-vingt dix-neuf d'entre eux sont manifestes, un seul est caché"

Cf. par ex. F.RAZI, Traité sur les Noms Divins, I, 192.

Un jour, toutes les richesses d'un pays entier ont été officiellement données à un quidam choisi au hasard.

"Est-ce bien sérieux ?", allons-nous penser
"Mérite-t-il vraiment cela ?"
"Que va-t-il faire avec tout ça ?"...

Dieu fait infiniment plus encore : il nous a légué l'univers en héritage...
Quelle valeur peut bien avoir une vie ? Et, au vu de ce qu'il en fait généralement, est-ce bien raisonnable de confier la vie à un être humain ?...

Il n'arrive pas à un homme ce qu'il mérite, mais ce qu'il est.

Si tu mens alors ce mensonge va se refléter dans ton monde et venir déformer ta perception de la réalité. Dieu seul sait à quelle Heure. Dès lors, tu ne sauras plus qui croire. Si tu te méprise toi-même, alors c'est un cancer que tu vas nourrir en toi, si tu vole, cela te rattrapera aussi, implacablement, "mathématiquement"...

Maintenant, que va-t-il se passer si tu aimes ?...

« Mon cœur est capable de prendre toutes les formes distinctes : il est le cloître, un temple pour les idoles, une prairie pour les gazelles, la Kaaba pour le pèlerin, les Tables de la Loi de Moise, aussi le Coran ; L'Amour est mon credo ; de quelque côté que se tournent ses montures, l'amour est mon credo et ma foi. » Ibn Arabi.

Connais-toi toi-même, tu connaîtra ton Seigneur !

Vibration

"Peut-être que l'amour
c'est ce mouvement par lequel
je te ramène doucement vers toi-même."

Antoine de Saint-Exupéry

Sentence de Râbiah

Un homme hors de lui disait à Dieu : " Ô Dieu ! ouvre moi enfin une porte pour parvenir à toi." Râbiah était assise là par hasard et elle lui dit : " Ô insouciant ! est ce que cette porte est fermée ? "

70 fois par jour Dieu descend dans notre coeur. Mais Il ne parvient que rarement à y pénétrer... car nous ne laissons notre coeur que plein de nous mêmes !

Al-Anfal - 8:24 Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur, et que c'est vers Lui que vous serez rassemblés.

Il me dit: Je suis plus proche de chaque chose que sa connaissance ne l'est d'elle-même; sa connaissance ne peut aller au delà d'elle-même vers Moi, et la chose ne Me connaîtra pas tant qu'elle se reconnaît à elle-même.

Mille est une nuits. (suite...)

Un homme distingué vit Majnûn tamisant de la terre au milieu du chemin, et lui dit : " Ô Majnûn ! que cherches-tu ainsi ? " - " Je cherche Leïla, " répondit-il. - "comment peux-tu espérer trouver ainsi Leïla ? reprit l'interlocuteur; une perle si pure serait elle dans cette poussière ? " - " Je cherche Leïla partout, dit Majnûn, dans l'espoir de la trouver un jour quelque part."

Humours

Humour juif :
Deux juifs se disputent : "Je te dis que le noir et le blanc sont des couleurs !"
Non ! répond l'autre, ce ne sont pas des couleurs !...
"Allons voir le Rabbin alors !"... et ils vont consulter le Rabbin à propos de leur problème.
"Rabbin, est-que le blanc et le noir sont des couleurs ?"
"Oui" dit le Rabbin
"Ah ! tu vois ! la télé noir et blanc que je t'ai vendue, c'était bien une télé couleur !..."

Humour soufi :
Un jour, Nasr Eddin acheta dans une boutique de vêtements un chalvar [pantalon]. Au moment de régler, il se dit: «Ne devrais-je pas prendre, à sa place, un djubbé [robe flottante] ?»
Il l'échangea ainsi contre ce vêtement dont il fit l'essai et qui lui alla à ravir.
Il était sur le point de partir quand le vendeur lui rappela qu'il n'avait pas payé.
Le Hodja prit un air étonné :
- Comment ?! Ne l'ai-je pas échangé contre le pantalon ?
Le marchand, ahuri, bégaya:
- C'est vrai, mais tu n'as pas non plus réglé le pantalon !
Nasr Eddin le raisonna :
- Quel drôle de boutiquier tu fais ! Tu voudrais me faire payer une marchandise que je n'achète pas ?!!

Etre ou ne pas être...

Philo : sans le noir est-ce que le blanc existe ? sans le blanc est-ce que le noir existe ?



Soufisme : Si votre pensée est une rose,
vous êtes un jardin de rose;
si c'est une épine,
vous êtes un carburant pour un fourneau.

Rumi, Mathnawi (Mesnevi), II, 278

Voyages...

«Tout est beau, seul le coeur non poli rend les choses laides.»

«L'Amour amincit le voile qui nous sépare de la Réalité divine. On éprouve une joie profonde du fait de cette proximité et on est alors envahi par la perception de la beauté.»

«L'Amour est la monture de l'esprit. C'est à travers lui que l'on connaît toute chose.»

Sidi Hamza

La connaissance par l'expérience

Si les réalités spirituelles voilées au regard (baçar) ne sont perceptibles qu'à la vision (baçîra) du coeur (qalb), il n'est possible de saisir le sens des choses cachées qu'avec l'aide d'une expérience spirituelle. Les soufis considèrent cette expérience comme une éducation (tarbiyya). Il est nécessaire, selon eux, de rééduquer l'âme dont la réalité "brute" (opaque) s'interpose entre la vision du coeur et les réalités spirituelles.

L'expérience mystique est le passage d'une conscience (shû`ûr) du sacré en puissance à une réalisation en acte de la condition sacrée de l'Homme. Par le biais du dévoilement des Vérités divines, l'individu traverse deux niveaux de conscience spirituelle importants: les états (hâl) et les stations (maqâm) spirituels.

L'état spirituel (hâl) est vu par les soufis comme une sensation qui émane du fond de l'être. C'est une "rencontre" (wajd) de l'âme en état d'accueil, avec les Lumières divines. Ce peut être un état de nostalgie (shawq), de crainte révérencielle (hayba), d'épanouissement (bast)… Il survient furtivement et échappe à tout contrôle. Le hâl disparaît aussi rapidement qu'il est venu.

La station spirituelle (maqâm) est une expérience plus durable que la précédente. C'est l'affermissement du hâl dans la conscience. Ainsi, l'état (hâl) de gratitude (al-shûkr) qui, lors des expériences, apparaît et disparaît, devient une station stable une fois réalisé pleinement. Le maqâm est une "demeure spirituelle" (manzil), un gîte d'étape du voyageur.

Beautifully human

Nous avons plongé dans l'’Essence
Et fait le tour du corps humain
Trouvé le cours des univers
Tout entier dans le corps humain
La Torah et les Évangiles
Les Psaumes et le Coran Toutes paroles écrites
Se trouvent dans le corps humain.
Dieu se trouve là où le porte ton désir :
Tout entier dans le corps humain

Yunus Emré

Je suis le miroir du monde
Puisque je suis un homme
L’océan où la Vérité prend forme
Puisque je suis un homme
Je peux écrire la Torah Je peux égréner
l’Évangile Percer les mystères du Coran
Puisque je suis un homme.

Daimi

"La ilaha illa'l-'ishq"
"Il n'y a pas de divinité sauf l'Amour"

Formule souvent utilisée chez les soufis turcs

"Dis-moi ce que tu cherches, je te dirai qui tu es :
Si tu es à la recherche de la demeure de l'âme, tu es une âme ;
Si tu es en quête d'un morceau de pain, tu es du pain.
Si tu peux saisir le secret de cette subtilité, tu comprendras :
Chaque chose que tu recherches, c'est cela que tu es".

Viens, viens, viens... qui que tu sois, viens !
Viens aussi que tu sois infidèle, idolâtre ou païen,
Notre couvent n'est pas un lieu de désespoir;
Même si cent fois tu es revenu sur ton serment, viens!

Celaleddin Rûmi, dit Mevlânâ
(poète et mystique turc, fondateur de la confrérie des Derviches Tourneurs, 13ème siècle)

Un jour dans les rues de Basra, on demanda à Rabia (*) pourquoi elle portait une torche dans une main et une cruche d'eau dans l'autre, et elle répondit :

"je veux jeter le feu dans le paradis et verser de l'eau dans l'enfer pour que ces deux voiles disparaissent et que l'on voit clairement qui adore Dieu par amour et non par crainte de l'enfer ou par espoir du paradis".

(*) Rabia, dite la "Sainte de Basra" (ou Bassorah, ville aujourd'hui située dans le sud de l'Irak), est morte en 801. Elle a introduit l'image de l'amour désintéressé dans le soufisme, une image très présente dans la spiritualité turque. Cet amour qui porte en lui-même sa raison d'être est devenu le thème central du soufisme. Presque tous les poètes mystiques en Islam, et tout particulièrement les poètes turcs, ont exprimé l'idée que "l'amoureux doit être sur la voie de l'amour de sorte qu'il ne se souvienne plus de l'enfer ou du paradis".
Au cours des siècles, cet amour mystique a fortement imprégné l'islam pratiqué par les Turcs, qui se distinguent en cela d'autres peuples où, dans le rapport au divin, c'est la peur et la crainte qui dominent.
Rabia est l'une des rares figures féminines faisant l'objet de vénération dans le monde musulman. Ancienne esclave affranchie par son maître, l'amour de Rabia pour Dieu était absolu ; il n'y avait pas de place pour quelqu'autre pensée ou quelqu'autre amour que ce fût. Résultat : elle ne se maria pas. Son seul désir était de se perdre dans la contemplation de "Celui qui a créé les fleurs et le printemps". "Ô Bien-Aimé des coeurs...", c'est ainsi que Rabia s'adressait à Dieu dans ses poèmes...
un peu plus sur Rabia : http://jdepetris.free.fr/Livres/retour/retour21.html

Mille et une nuits

On frappe à la porte de Leïla, elle demande "Qui est là ?" "C'est moi, Majnun" dit-il "Il n'y a pas de place pour toi et moi dans ma maison" lui répond-elle Le coeur brisé il se retire dans le désert. Puis il revient et frappe à nouveau "Qui est là ?" demande Leïla "C'est toi !" répond-il ... cette fois, Leïla ouvre sa porte.

another chinese perspective

"...aller chercher la connaissance jusqu'en Chine"

-- Mohamed
que la paix et le salut soient sur le prophète et messager d'Allah

Total

sky

"the whole universe is reflected by every single point of it"
(l'univers tout entier est refleté par chacun des points qui le compose)

La science des lettres enseigne cela.

En ce qui concerne l'homme, on pourra considérer le 'triangle androgyne' :

"Les indications étaient un triangle dont le sommet est un alif et la base un dâl et un mîm, soit les trois lettres du nom Adâm ; à l’intérieur un triangle inversé dont la base porte un hâ et un wâw et le sommet un alif donne le nom Hawâ (Eve). Sur le côté droit du triangle on peut lire Ahad (Un) et sur le côté gauche Awm (Ôm) et la base Dâma et Dâ’im (Permament)." René Guénon

Adâm = 45 
45 = 9*5 = 1+2+3+4+5+6+7+8+9. 
On peut noter le 5 (qui est au centre de la suite des chiffres est le chiffre du coeur) et le 9 qui symbolise la Totalité, par ailleurs 4+5=9

Hawâ = 15 
Hawa = 15 = 3*5 = 1/3 de Adam

Hawâ + Adâm = 60 
Hawa = 15 = 3*5 = 1/4 de Hawa + Adam

et lorsqu'ils s'unissent par un wâw à la forme suggestive (*) :
Hawâ wa Adâm = 66 
nb : Allah = 66 (**)

Valeur gématriques des lettres des alphabets sémitiques (+ tentative de correspondance avec l'alphabet Grec/Romain)

Valeur	Arabe		Hébreu		Romain/Grec
1	أ	alif	א	aleph	a	alpha (A)
2	ب	bi	ב	beth	b	beta (B)
3	ج	jim	ג	gimel	g	gamma (G)
4	د	dal	ד	daleth	d	delta (D)
5	ه	hâ	ה	He	e	epsilon (E)
6	و	wa	ו	Vau	(désuet)	digamma (V, W)
7	ز	z	ז	Zayin	z	zeta (Z)
8	ح	Ha	ח	Cheth	h	eta (E)
9	ط	tâ	ט	Teth	q	theta (Th)
10	ي	ya	י	Yod	i	iota (I, Y)
20	ك	kaf	כ	Kaph	k	kappa (K)
30	ل	lam	ל	Lamed	l	lambda (L)
40	م	mim	מ	Mem	m	mu (M)
50	ن	nun	נ	Nun	n	nu (N)
60	ص	sad	ס	Samekh	x	xi (X)
70	ع	ayn	ע	A\'ayin	o	omicron (O)
80	ف	fa	פ	Pe	p	pi (P)
90	ض	dad	צ	Tzaddi
100	ق	qâf	ק	Qoph		coph (Q)
200	ر	ra	ר	Resh	r	rho \\(R)
300	س	sin	ש	Shin	s	sigma (S)
400	ت	Ta	ת	Tau	t	tau (T)
500	ث	th	ת\"ק ou ך	Kaph-final	u	upsilon (U)
600	خ	kh	ת\"ר ou ם	Mem-final	f	phi (Ph, F)
700	ذ	dh	ת\"ש ou ן	Nun-final	y	psi (Ps)
800	ظ	dhad	ת\"ת ou ף	Pe-final	w	omega (O)
900	غ	ghayn	תת\"ק ou ץ	Tzaddi-final		sanpi
1000	ش	chin			c	chi (Ch)

NB : l'alphabet Arabe comprend 28 lettres et permet d'atteindre la valeur 1000.

(*) L'extinction de l'égo dans la volupté lors de l'union intime est un signe de la réalisation du Divin (union = Un, al Ahad), ineffable et évanescent car instable par essence dans le monde créé.

(**) Ainsi, la valeur gématrique du couple marié, et non à l'homme seul, donne un nouvel éclairage sur le verset suivant :

Sourate 4 (les Femmes) verset 3. "Et si vous craignez de n'être pas justes envers les orphelins... Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n'être pas justes avec celles-ci, alors une seule, ou des esclaves que vous possédez. Cela afin de ne pas faire d'injustice"

Allah s'adresse au couple déjà marié ("il est permis d'épouser deux...") et indique que son équilibre - symbolisé par sa dimension dans les quatre dimensions du monde - importe pour ses enfants (les orphelins : lorsque manque un ou les deux parents, totalement ou partiellement). C'est une perspective double entre quantité (numérique) et qualité (équilibre, harmonie), selon les quatre directions du monde : le Nord, le Sud, l'Est et l'Ouest ou ses quatre éléments la Terre, la Mer, l'Air et le Feu, leur propriétés Chaud, Froid, Humide, Sec, etc. - qui est ici désignée, avec des allers-retours entre ces deux aspects bivalents : quantité versus qualité. Ceci explique notamment pourquoi le Prophète Muhamad, Paix et Salut sur Lui, ait pu rester marié pendant près de 25 ans avec sa première femme Khadidjah bint Khuwaylid seulement, femme parfaite qui assurait au couple l'harmonie dans toutes ses dimensions, jusqu'à la mort de Khadidjah (nb: elle était de 15 ans son aînée), puis ait ensuite été uni jusqu'à 9 femmes en même temps (et non "seulement" 4) car c'est une totalité qualitative qui est recherchée, le nombre 9 symbolisant ici cette totalité dans l'universel (le nombre 7 aurait désigné la totalité dans le monde créé). 

En ce qui concerne la polygamie, on voit ainsi - Muhamad étant le symbole de l'Homme parfait sur Terre - que la quantité souvent mentionnée de 4 femmes reste principalement symbolique. En dehors de sa signification symbolique la quantité ne présente pas d'intérêt particulier, l'équilibre et l'harmonie du "couple" restent par contre essentiels, c'est à dire la totalisation visant à la réalité de l'Union qui en résulte. La symbolique associée est la Terre, ronde, qui représente le principe féminin, englobée par le principe masculin qui transmet la Vie à la terre par l'eau qui provient du Ciel et l'insémine par une goutte de sperme : le point du bismillah.

voir : tantrisme

supreme being

As-Sajda - 32:9 puis Il lui donna sa forme parfaite et lui insuffla de Son Esprit. Et Il vous a assigné l'ouïe, les yeux et le cœur. Que vous êtes peu reconnaissants !

Beautiful

C'est le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés, (Coran, S101-v4)

Pourquoi des papillons ?!!

Peut-être parce qu'un papillon, ça commence par être difforme et gluant, rampant sur la terre, puis ça devient quelquechose de léger et beau, qui se promène dans le ciel et qui ne s'intéresse plus qu'à des choses belles et nobles : les fleurs...

http://www.google.com/search?q=papillons

La lumière est parole prononcée

L'Envoyé d'Allâh - sur lui la Grâce et la Paix ! - a dit au sujet de son Seigneur - qu'Il soit exalté ! - :
"La lumière est Son Voile";
il a dit également:
"Allâh possède soixante-dix - ou soixante-dix mille - voiles de lumière et de ténèbres, alternés" ;

lorsqu'on lui demanda - sur lui la Grâce et la Paix ! - :

"As-tu vu ton Seigneur ?!"
... il répondit : "Lumière ! Comment le verrais-je ?"

NB : c'est un abus courant de langage que de dire que l'on "voit" de la lumière. En effet, il faudrait pour cela avoir une "autre" lumière pour l'éclairer !
En réalité, la lumière est "ce par quoi l'on voit le monde". Aucun scientifique à ce jour n'est capable de prétendre avoir vu un grain de lumière, encore moins de vous en présenter une photo... Aussi, on ne voit pas Dieu. C'est par Lui que l'on perçoit le monde.

En même temps, il a déclaré que la "patience", qui correspond au jeûne et au pèlerinage, était un "éclat lumineux". En effet elle éclaircit pour toi ce qui était confus, tout comme l'éclat de la lumière te permet de percevoir les choses. La lumière n'a d'autre effet que de chasser l'obscurité alors que son éclat provoque la découverte et l'intuition.

Il a dit encore : "Deux joies appartiennent au jeûneur: l'une, quand il rompt son jeûne...", cette joie concerne uniquement son esprit animal, "... l'autre, quand il rencontre son Seigneur" : cette joie là concerne son "âme parlante" (nafs nâtiqa) et son "noyau seigneurial" (latifa rabbaniyya) car le jeûne amène à la rencontre d'Allâh, c'est-à-dire à la contemplation (mushâhada).

propos rapportés par Ibn Arabi
bio : http://alsimsimah.blogspot.com/2012/06/ibn-arabi-1165-1240-par-osman-yahia.html